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Les disciplines d’un homme pieux : La suprématie de la discipline

Le par J. Gary Ellisondans Croissance spirituelle, Livres3 commentaires

Disciplines of a Godly ManLa suprématie de la discipline

L’excellence dans tout domaine est le résultat de beaucoup de discipline.  Par exemple, on m’a fait savoir qu’un certain frère est le meilleur ébéniste du pays.  Comment est-il devenu le meilleur ? En travaillant le bois des milliers d’heures. C’est la discipline.

John est un excellent guitariste. Je ne sais pas s’il est meilleur de l’île : cela serait son père ! Mais comment John est-il devenu un très bon guitariste ? Il a passé des heures à apprendre les accords et à entraîner ses doigts jusqu’à ce qu’il puisse bien jouer sans y penser.

Léonardo da Vinci et Michelangelo ont fait des multitudes de sketches avant de devenir des artistes illustres. La quantité de discipline dans leur vie était à la base de la qualité de leurs œuvres. Nous sommes émerveillés par la perfection anatomique des tableaux de da Vinci, mais nous oublions qu’il a une fois dessiné un millier de mains.

Winston Churchill est reconnu comme l’orateur du siècle. Il était un naturel, n’est-ce pas ?  Pas vraiment. Il avait un zézaiement et a dû planifier tout détail de ses discours.

La discipline est tout : elle est la mère du génie.

Thomas Edison a inventé l’ampoule après 1000 échecs.

Jasche Heifitz, le plus grand violoniste de ce siècle, a joué le violon quatre heures par jour de l’âge de trois ans jusqu’à sa mort à l’âge de 75 ans, soit 102 000 heures !

La discipline est tout : elle est la mère du génie.

Paul sur la discipline

La Bible parle d’une discipline spirituelle : en écrivant à Timothée, Paul lui à dit : « Exerce-toi à la piété ». Il y a beaucoup de textes bibliques qui parlent de la discipline, mais en voilà un classique. Le mot « exercer » dérive de l’adjectif « gymnos » qui veut dire « nu » et nous donne le mot « gymnase ». Les athlètes grecs ont participé à la compétition tout nus afin de n’être pas empêchés.

Pourquoi les athlètes grecs ont-il participé aux concours tout nus ?

« Nous donc aussi, puisque nous sommes environnés d’une si grande nuée de témoins, rejetons tout fardeau et le péché qui nous enveloppe si facilement et courons avec persévérance l’épreuve qui nous est proposée » (Hébreux 12:1).

Qu’est-ce qui vous enveloppe–vous empêche–de courir pour Christ ?

« Tout lutteur s’impose toute espèce d’abstinences ; eux, pour recevoir une couronne corruptible, nous, pour une couronne incorruptible.  Moi donc, je cours, mais non pas à l’aventure ; je donne des coups de poing, mais non pour battre l’aire.  Au contraire, je traite durement mon corps et je le tiens assujetti, de peur, après avoir prêché aux autres, d’être moi-même disqualifié » (1 Corinthiens 9:25-27).

« Exerce-toi à la piété… Nous travaillons et luttons » (1 Timothée 4:7, 10).

Le verbe lutter dérive du mot grec qui nous donne le verbe « agoniser ». Il faut toute notre force pour être pieux.

Pas de masculinité, pas de maturité ! Pas de discipline, pas de disciples ! Pas de sueur, pas de sainteté !

Pourquoi les disciplines ?

1.  Les vies chrétiennes disciplinées sont l’exception dans le monde actuel.

(Quelle est la différence entre la discipline et le légalisme ? La différence en est une de motivation. Le cœur légaliste dit : « Je fais ceci pour gagner le mérite avec Dieu. » Le cœur discipliné dit : « Je fais ceci parce que j’aime Dieu et je veux lui plaire. »)

2.  Spirituellement, les hommes sont moins inclinés et moins disciplinés que les femmes.

  • Les femmes lisent plus de la littérature chrétienne que les hommes.
  • Les femmes s’intéressent plus à leur bien-être spirituel que les hommes ne s’intéressent à le leur.
  • Un sondage aux États-Unis d’Amérique a indiqué que 71 pour cent des femmes ont cru que la religion pourrait résoudre les problèmes du monde par rapport à 55 pour cent des hommes.
  • Cinquante-neuf pour cent de ceux qui fréquentent l’église typique sont des femmes par rapport à 41 pour cent des hommes.

3.  La discipline fera un impact sur la vie présente et la vie à venir :

« Exerce-toi à la piété ; car l’exercice corporel est utile à peu de choses, tandis que la piété est utile à tout, elle à la promesse de la vie présente et de la vie à venir » (1 Timothée 4:7-8).

La vie présente : notre vie porte une influence sur nos amis, votre épouse, nos enfants.

La vie à venir : ce que nous faisons avec notre vie demeurera un monument à Christ pour toute l’éternité (cf. 1 Corinthiens 3:10-15). Ceux qui minimisent l’importance de la discipline spirituelle maintenant ne le feront pas là -haut !

Questions :

  1. Qu’est-ce qui vous empêche dans votre marche avec Dieu ?  Pourquoi le retenez-vous ?
  2. Qu’est-ce qu’un manque de discipline peut faire à votre vie ?
  3. Comment la discipline vous coûtera-t-elle ? Comparez 1 Corinthiens 9 :25-27. Êtes-vous préparé à payer le prix ? Pourquoi ou pourquoi pas ?
  4. Quelle est la différence entre la discipline et le légalisme ? Qu’est-ce que vous pratiquez ? Avez-vous besoin de changer ? Si oui, comment le faire ?
  5. Pouvons-nous devenir des hommes de discipline chrétienne ?

Extrait et adapté de R. Kent Hughes, The Disciplines of a Godly Man.

Voir aussi « disciplines » :

Mohler : 7d. Le pasteur comme théologien (partie 4)

Le par J. Gary Ellisondans Livres, Pasteur, Prédication4 commentaires

He is not silent La prédication et la doctrine

Je partage des notes du livre par Albert Mohler, He Is Not Silent: Preaching in a Postmodern World (“Il n’est pas silencieux : prêcher dans un monde postmoderne”).

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Nous avons pris plus de temps pour considérer le contenu de ce chapitre concernant le pasteur en tant que théologien. Ayant déjà considéré l’appel du pasteur, la concentration du pasteur et la conviction du pasteur, Dr Mohler poursuit son sujet sous la rubrique suivante :

4. LA CONFESSION DU PASTEUR

Le ministère du pasteur est enraciné en et découle de la confession de foi du pasteur, c’est-à-dire de ses convictions personnelles profondes. L’appel et le devoir du pasteur ne sont pas à présenter l’enseignement et la théologie de la Bible avec un détachement académique, neutre ou objectif. Le pasteur est appelé par le Maître, touché et transformé par la vérité, possédé d’une conviction profonde qui le rend passionné pour transmettre cette vision et cette conviction aux membres de son église.

Le pasteur devrait être prêt à définir, défendre et documenté ses propres convictions profondes qui dérivent de sa propre étude méticuleuse de la Parole de Dieu et de sa connaissance de l’enseignement fidèle de l’église. »

L’autorité de notre prédication ne dérive pas de notre expérience ni de notre conviction ; elle provient de la Parole de Dieu. Pourtant, la conviction personnelle n’est pas sans importance. Comme dit Phillips Brooks, « La prédication est la vérité communiquée au travers de la personnalité. » Tout prédicateur est sous le mandat que transmit Paul à Timothée :

Retiens dans la foi et dans l’amour qui est en Christ-Jésus, le modèle des saines paroles que tu as reçues de moi. Garde le bon dépôt par le Saint-Esprit qui habite en nous. (2 Timothée 1:13-14)

Le pasteur qui

n’est nullement théologien

n’est nullement pasteur.

—Albert Mohler

Mohler conclut ce chapitre en disant :

Autrement dit, nous sommes les intendants des saines paroles et les gardiens du trésor doctrinal qui nous fut confié au cœur même de notre appel en tant que pasteurs. Le pasteur qui n’est nullement théologien n’est nullement pasteur.

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Mohler : 7c. Le pasteur comme théologien (partie 3)

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La prédication et la doctrine

He is not silent Je partage des notes du livre par Albert Mohler, He Is Not Silent: Preaching in a Postmodern World (“Il n’est pas silencieux : prêcher dans un monde postmoderne”).
 

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Dans ce chapitre sur “Le pasteur comme théologien”, le pasteur Mohler a déjà considéré l’appel du pasteur et la concentration du pasteur. Il poursuit son sujet sous la rubrique suivante :

LA CONVICTION DU PASTEUR

Mohler fait plusieurs remarques saisissantes dans cette section :

La santé de l’église dépend des pasteurs qui insufflent dans leur assemblée de fidèles une conviction profondément biblique et théologique ; le moyen principal pour transmettre cette conviction, c’est la prédication de la Parole de Dieu.

C’est la raison pour laquelle, dit Mohler, l’apôtre Paul a ordonné en termes les plus solennels à Timothée de prêcher la Parole :

Je t’adjure, devant Dieu et devant le Christ-Jésus qui doit juger les vivants et les morts, et au nom de son avènement et de son royaume, prêche la parole, insiste en toute occasion, favorable ou non, convaincs, reprends, exhorte, avec toute patience et en instruisant (2 Timothée 4:1-2).

L’appel suprême du pasteur, c’est la prédication de la Parole.

“La prédication de la Parole de Dieu est la première marque de l’église.” —Martin LutherComme Martin Luther a justement affirmé, la prédication de la Parole de Dieu est la première marque de l’église. Où qu’elle se trouve, on trouve l’église. Où qu’elle soit absente, il n’y a pas d’église, quoi que d’autres personnes puissent prétendre.

…c’est au travers de la prédication par exposition de la Parole de Dieu que la connaissance biblique est transmise à l’assemblée, et le people de Dieu est armé de conviction profondément théologique. Autrement dit, la conviction du pasteur au sujet de la prédication théologique devient le fondement pour le transfert de ces convictions au cœur du peuple de Dieu. L’agent divin de ce transfert est le Saint-Esprit qui ouvre le cœur, les yeux et les oreilles pour entendre, comprendre et recevoir la Parole de Dieu. Mais le prédicateur a aussi une responsabilité — c’est d’être clair, spécifique, systématique et complet en présentant la vérité biblique qui construit une compréhension biblique de la foi et de la vie chrétiennes.

C’est pour cette raison que Paul a pu dire : “Je glorifie mon ministère” (Romains 11:13). Ne sous-estimons pas la gloire de notre appel. C’est à travers le ministère de la prédication de la Parole de Dieu, ministère que Dieu nous a confié, que Dieu accomplit son œuvre dans l’église. Approchons nous de la tâche avec une conviction de la gloire du ministère, avec la joie d’être au service de Dieu, et avec le sérieux que mérite la dignité de cet appel.

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Mohler : 6b. La prédication de la grande histoire de la Bible (2e partie)

Le par J. Gary Ellisondans Leadership pastoral, Livres, PrédicationLaisser un commentaire

« Notre cœur ne brûlait-il pas au-dedans de nous… ? » (Luc 24:32).

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Dr Mohler parle dans la première partie de ce chapitre du métarécit que nous trouvons dans les Écritures, cette perspective qui englobe nos histoires individuelles et leur donne signification. Quand nous dévoilons à travers la prédication par exposition cette grande histoire de ce que fait Dieu dans l’univers, nous donnons aux auditeurs des points de repère et les orientons non seulement à la place du texte dans le grand plan des Écritures mais encore plus, nous les orientons à leur place dans le plan de Dieu. La présentation par Christ de ce que disaient les Écritures au sujet du Christ a embrasé le cœur des deux disciples :

« Notre cœur ne brûlait-il pas au-dedans de nous lorsqu’il… nous expliquait les Écritures ? » (Luc 24:32).

Tout texte
—non seulement ceux que nous connaissons bien—crie du Seigneur Jésus-Christ.

Dans la deuxième partie de ce chapitre, Mohler explique que la Bible n’est pas « un compendium de nouvelles, mais un grand métarécit qui comprend la vie et l’œuvre de Dieu pour la rédemption du monde ». Notre prédication doit être déterminée par le texte—nous expliquons le texte et sa pertinence pour les auditeurs—mais notre responsabilité ne s’arrête pas là. Nous devons orienter les auditeurs à la place du texte dans les Écritures. C’est pourquoi il convient de prêcher des livres entiers en série. De cette manière nous prêcherons « tout le conseil de Dieu » (Actes 20:27) sans négliger des textes que nous éviterions autrement. L’enseignement et la méthode de Jésus démontrent que « Tout texte—non seulement ceux que nous connaissons bien—crie du Seigneur Jésus-Christ. » En « commençant par Moïse et par tous les prophètes, [Jésus] leur expliqua dans toutes les Ecritures ce qui le concernait » (Luc 24:27).

Mohler parle de quatre grands mouvements dans la structure de la Bible et dans le plan de Dieu—création, chute, rédemption et consommation—qui indiquent notre besoin de Jésus-Christ.

Le premier mouvement : Création

Il existe deux explications pour l’origine de l’univers : soit l’univers est le résultat de causes naturelles, matérialistes et évolutionnistes, et que tout existe par hasard ; soit l’univers est le résultat intentionnel de la Première cause non causée : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Genèse 1:1). Soit nous ne sommes qu’une sorte d’accident biologique, soit nous sommes les seuls êtres vivants qui avons été créés à l’image de Dieu devant qui nous devrons rendre compte. Cette interprétation biblique donne signification à tout aspect de la vie et a de l’impact sur notre manière de nous comporter dans ce monde. Notre réponse à cette question touche tout aspect de la vie : « de la sexualité, à l’inviolabilité de la vie, à la signification de notre travail, à la signification de la vie même ». Notre tâche comme prédicateurs est de transmettre aux auditeurs une vision de la réalité qui les oriente en tant que créatures au Créateur.

Le deuxième mouvement : Chute

La création n’explique pas toute la réalité. Nous ne pouvons comprendre notre condition actuelle sans référence à la chute d’homme dans Genèse 3. Nous ne sommes plus dans le jardin d’Éden. Notre péché a tout changé. Nous ne sommes pas des êtres moralement bons ou même neutres :

La chute explique pourquoi nous sommes qui nous sommes, pourquoi nous faisons ce que nous faisons, pourquoi nous cachons ce que nous cachons. Elle explique pourquoi la société humaine est ce qu’elle est, pourquoi les divertissements sont tels qu’ils le sont, pourquoi nos époux sont tels qu’ils le sont. Elle explique pourquoi nos enfants n’ont pas besoin que l’on leur apprend à pécher, et pourquoi nous fermons nos portes à clé. Elle explique pourquoi nous ne sommes jamais satisfaits, jamais contents, jamais vraiment en paix.

Encore plus important, la chute explique pourquoi nous sommes spirituellement morts, et pourquoi nous le méritons : la condamnation et le jugement éternel sont la seule réponse juste d’un Dieu saint à la réalité de ce que nous sommes et de ce que nous avons fait.

Le troisième mouvement : Rédemption

Si ce n’était pour ce troisième mouvement, nous pourrions dire avec les épicuriens : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons. » Mais Dieu a fait pour nous ce que nous ne pouvions faire pour nous-mêmes : il a agi pour nous sauver de notre péché. En nous rachetant, il se glorifie, démontre sa sainteté et révèle qu’il est plus que notre Créateur : il est aussi notre Rédempteur. « Celui qui n’a pas connu le péché, il l’a fait (devenir) péché pour nous, afin que nous devenions en lui justice de Dieu » (2 Corinthiens 5:21 SER). En Christ, Dieu a accompli un reversement cosmologique qui dépasse notre imagination.

Si nos gens imaginent que l’évangile est une petite histoire qui nous permet de nous lier d’amitié avec Jésus pour marcher seul à seul avec lui dans un jardin, s’ils ne comprennent pas quelle est la grandeur de leur salut du péché, nous les dépouillons de l’évangile.

Chaque fois que nous prêchons, nous devons créer une dissonance dans l’esprit de nos auditeurs. Nous devons déclarer notre misère, notre péché et notre impuissance, et nous devons avouer franchement que nous ne pouvons pas résoudre le problème. Alors nous proclamons l’évangile. Nous démontrons à nos gens comment Dieu lui-même a fait ce que nous étions totalement incapables de faire. Nous leur disons que le problème du péché n’était résolu que quand le Fils de Dieu sans péché mourut sur la croix comme substitut pour son peuple.

Le quatrième mouvement : Consommation

La consommation dépassera la gloire de la création. Il ne s’agit pas d’un simple rétablissement de la création mais la création d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre (Apocalypse 21:1).

Dans le jardin d’Éden, Adam et Ève connaissaient certainement beaucoup de chants qu’ils pouvaient chanter à la gloire de Dieu comme Créateur, mais ils ne savaient pas chanter « Digne est l’agneau ! » [Apocalypse 5:9-12] Nous sommes plus privilégiés que l’étaient Adam et Ève dans le jardin. Nous pourrons chanter : « Digne est l’agneau qui a été immolé ! »

Raconter l’histoire entière

Bien des chrétiens meurent de faim spirituelle parce qu’ils ne connaissent pas le grand métarécit de la Bible. Ils ne connaissent que beaucoup de petites histoires bibliques sans comprendre leur rapport ou leur rapport avec ce que Dieu est en train de faire. Chaque fois que nous prêchons, nous devons aider nos auditeurs à voir la place du texte que nous prêchons dans le grand plan de Dieu ainsi que leur place dans le texte et dans le plan de Dieu. Nous devrions être passionnés de dévoiler la grande histoire de l’évangile pour que les gens se disent : « Notre cœur ne brûlait-il pas au-dedans de nous lorsqu’il nous expliquait les Écritures ? »

Un témoignage

J’avais 13 ou 14 ans quand le pasteur de notre église, qui était aussi mon grand-père, a fait une étude biblique un mercredi soir sur le métarécit de la Bible. En une heure il a présenté l’histoire de toute la Bible, de la création à la consommation en survolant la Bible entière. Pour la première fois de ma vie, je comprenais le rapport entre toutes les histoires bibliques et leur part dans le grand plan de Dieu. C’était pour moi un point tournant dans ma compréhension de la Bible et de ce que Dieu faisait. Cela fait 40 ans, mais je me souviens bien de cette soirée quand j’ai saisi la cohérence des histoires diverses et leur place dans l’intégralité du plan de Dieu. C’est ce que nous devrions faire en partie chaque fois que nous prêchons la Parole de Dieu pour ainsi embraser le cœur des disciples.

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Mohler : 6a. La prédication de la grande histoire de la Bible (1ère partie)

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« Notre cœur ne brûlait-il pas au-dedans de nous… ? » (Luc 24:32).

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Dr. Mohler constate la tendance de baser les sermons sur une petite partie du texte biblique tout en les isolant du reste des Écritures. Il avait déjà déclaré dans la préface : « La prédication devient une série d’exposés décousus sur des textes décousus. » Dans ce chapitre, il met l’accent sur le besoin de démontrer le rapport entre le texte que nous prêchons et la grande narration, souvent appelée le « métarécit » de la Bible. Faute de démontrer ce rapport, nos sermons deviennent moralisateurs. Il est trop facile, dit-il, de choisir une histoire bien connue, d’en retirer quelques points concernant ce que les gens devraient et ne devraient pas faire, et c’est fait. Mais cette sorte de prédication laissera l’église affaiblie et affamée parce que les chrétiens n’arriveront pas à se retrouver dans la grande histoire de ce que Dieu fait dans le monde.

Le rejet de la grande histoire

Nous prêchons à des gens postmodernes qui rejettent entièrement la notion d’une grande histoire. Ils n’acceptent pas qu’il y ait de métarécit ou de métadiscours auxquels tous les autres récits doivent rendre compte. Jean-François Lyotard, théoricien français d’un concept du « postmoderne » qui lui a valu une réputation mondiale[1], définissait le postmodernisme comme « l’incrédulité envers les métarécits ». Le Wikipédia donne l’explication suivante :

La thèse centrale de Lyotard est que les progrès des sciences ont à la fois rendu possible et exiger la fin de la crédulité à l’égard des métarécits de la Modernité, qui visent à donner des explications englobantes et totalisantes de l’histoire humaine, de son expérience et de son savoir.

Ainsi, les gens ne croient-ils plus aux Grands récits qui expliquaient la vie et lui imputaient une signification. Il n’existe que de petites histoires personnelles ou culturelles détachées d’autres histoires, des « tranches de vie » sans signification.

Le 20e siècle connaissait des métarécits qui ont échoué : le marxisme, le fascisme. Avec l’échec de ces métarécits, bien des gens ont abandonné la recherche d’un métarécit.

Un métarécit qui explique tous les autres récits

Mohler explique l’importance du métarécit qu’est le christianisme :

C’est pourquoi le christianisme semble comme une menace à tant de gens, car l’histoire chrétienne est un métarécit—une grande histoire qui explique toutes les autres histoires et à laquelle elles doivent rendre compte. Comme chrétiens, nous proclamons que nous sommes possédés par la seule histoire à laquelle toutes les autres histoires sont redevables. Par conséquent, quand nous partageons l’évangile chrétien avec quelqu’un, nous disons, « Oui, je veux entendre votre histoire, mais encore plus important, je veux que votre histoire soit absorbée dans une histoire différente et plus grande. Je veux placer votre histoire—votre petite histoire—dans le grand métarécit de que Dieu fait dans le monde afin que vous puissiez connaître Jésus-Christ comme Saveur et Seigneur, et ainsi savoir où vous êtes et qui vous êtes dans une manière tout à fait différente.

Quand nous prêchons, nous devons nous souvenir que ce que nous proclamons n’est pas simplement une petite histoire ni une séries de petites histoires. C’est le tout. Nous sommes responsables de présenter la grande histoire de l’œuvre de Dieu comme elle est narrée dans les Écritures.

C’est le Christ ressuscité qui introduit le métarécit des Écritures aux deux disciples sur le chemin d’Emmaüs dans Luc 24 :

Alors Jésus leur dit : Hommes sans intelligence, et dont le cœur est lent à croire tout ce qu’ont dit les prophètes ! Le Christ ne devait-il pas souffrir de la sorte et entrer dans sa gloire ? Et, commençant par Moïse et par tous les prophètes, il leur expliqua dans toutes les Ecritures ce qui le concernait. Lorsqu’ils furent près du village où ils allaient, il parut vouloir aller plus loin. Mais ils le pressèrent, en disant : Reste avec nous, car le soir approche, le jour est déjà sur son déclin. Il entra, pour rester avec eux. Pendant qu’il était à table avec eux, il prit le pain, dit la bénédiction ; puis il le rompit et le leur donna. Alors leurs yeux s’ouvrirent et ils le reconnurent ; mais il disparut de devant eux. Et ils se dirent l’un à l’autre : Notre cœur ne brûlait-il pas au-dedans de nous, lorsqu’il nous parlait en chemin et nous expliquait les Écritures ? (Luc 24:25-32 SER)

Jésus leur dit en effet : « Pourquoi êtes-vous dans la confusion ? Ne lisez-vous pas la Bible ? » Il commençait avec Moïse, c’est-à-dire au commencement de la Bible, et procédait au travers des prophètes pour leur dire tout ce que la Bible disait le concernant. Leur réponse était ce que devait être la réponse des gens qui viennent d’entendre la prédication de la Parole de Dieu : « Notre cœur ne brûlait-il pas au-dedans de nous, lorsqu’il nous parlait en chemin et nous expliquait les Écritures ? » Si nous voulons que nos auditeurs aient ce même sentiment au sujet de l’évangile, nous devons leur présenter le même grand métarécit qu’a déroulé Jésus à ces deux disciples.

Chaque fois que nous prêchons un texte, nous avons deux responsabilités devant ce texte :

  1. Nous avons la responsabilité de le lire, de l’expliquer et de faire l’application à la vie de nos auditeurs.
  2. Nous devons orienter nos auditeurs à la place de ce texte dans le grand plan des Écritures. C’est pourquoi il nous convient de prêcher des livres entiers de la Bible, passage par passage. Tout texte indique le Seigneur Jésus-Christ.

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[1] http://www.magazine-litteraire.com/content/recherche/article?id=11526

Mohler : 5. Un intendant de mystères – 2e partie : La responsabilité du prédicateur

Le par J. Gary Ellisondans Leadership pastoral, Livres, Pasteur, Prédication
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Ayant considéré l’autorité du prédicateur, dans cette deuxième partie du chapitre 5, Mohler considère la responsabilité du prédicateur qui se trouve dans Colossiens 1:28,

C’est lui que nous annonçons, en avertissant tout homme et en instruisant tout homme en toute sagesse, afin de rendre tout homme parfait en Christ.

L’objectif du pasteur est de “rendre tout homme parfait en Christ” ! Pour le faire, notre tâche est triple : nous annonçons Christ, nous avertissons les hommes et nous les instruisons. Voilà le profil de notre “emploi”.

Nous annonçons Christ.

D’abord, nous annonçons Christ. Dans les versets précédents (Colossiens 1:26-27), Paul parle du mystère dont Dieu nous a chargés d’annoncer. Dans quel sens l’évangile est-il un mystère ? Bibliquement parlant, un mystère n’est pas quelque chose de mystérieux ; c’est plutôt le dessein éternel de Dieu qui était “caché de tout temps et à toutes les générations, mais dévoilé maintenant à ses saints” (Colossiens 1:26 ; voir aussi Éphésiens 3:6-11). “Le mystère du christianisme en est un qui a été publiquement révélé par Dieu dans l’incarnation, la mort, l’ensevelissement et la résurrection de Jésus-Christ.”

Tout simplement, le mystère est Christ. C’est lui que nous annonçons. Il est la cible de notre prédication.

C’est facile de dire, mais le faire exige une prédication par exposition qui est minutieuse, systématique et rigoureuse. Notre tâche est de démontrer comment Christ, mystère des âges, est révélé partout dans le tout des Écritures, dans l’Ancien Testament ainsi que dans le Nouveau. Autrement dit, nous devons peindre le tableau entier de la vérité du mystère de Jésus-Christ.

Trop de prédicateurs ont tendance à travailler dans un tout petit coin de la grande toile de l’œuvre de Dieu.

Charles Spurgeon a dit : “Je prends mon texte et me dirige tout droit vers la croix.”

Nous lisons dans Luc 24:27, que le Christ ressuscité en “commençant par Moïse et par tous les prophètes” a expliqué aux deux disciples “dans toutes les Ecritures ce qui le concernait”. Le grand prédicateur baptiste Charles Spurgeon a dit : “Je prends mon texte et me dirige tout droit vers la croix.” Ayant prêché la signification immédiate du texte, nous devons démontrer comment Jésus-Christ est l’accomplissement du texte. Nous annonçons Christ.

Nous avertissons tout homme.

Paul dit que c’est son intention d’avertir tout homme à travers sa prédication. Cette question d’avertir, d’admonester, de réprimander ou d’exhorter est un devoir qui n’est pas bien accepté ou apprécié. Pourtant, Paul le considérait comme faisant partie de la prédication.

Il est capital que nous réclamions la vérité que parmi les rôles du prédicateur est celui d’exposer l’erreur et de révéler le péché. Dans 2 Timothée 3:16-17, Paul dit à Timothée qu’en prêchant la Parole, il doit reprendre et corriger. Il doit assumer la responsabilité de dire aux gens qu’ils ont tort et que leur pensée a besoin de s’aligner avec l’Écriture.

Trop souvent la prédication est sans rapport avec la vie des auditeurs parce que le prédicateur ne fait pas l’application de la Parole. Les auditeurs restent dans leur indifférence parce que le prédicateur ne veut rien dire qui puisse troubler la conscience de ses adeptes. Ainsi ils peuvent continuer dans leur péché sans prise de conscience. Nous n’aurions pas tant de cas de fornication, de concubinage, de divorce, d’adultère, d’abus dans toutes ses formes, etc., sans parler des autre péchés encore “plus acceptables”, dans l’église si seulement le pasteur avertissait tout le monde des conséquences éternelles du péché. Paul le fait dans toutes ses épîtres. Pourquoi ne le fait-on pas aujourd’hui ? Trop souvent le prédicateur cherche à plaire aux hommes plutôt qu’à Dieu. Trop souvent il est lâche.

Nous instruisons tout homme.

Paul dit que la prédication de la Parole de Dieu inclut l’instruction ou l’enseignement des Écritures et l’application des Écritures à la vie des auditeurs. L’enseignement n’est pas limité à l’École de dimanche, au club des enfants ou à des cours bibliques. Je ne sais pas comment on peut prêcher la Parole de Dieu sans l’enseigner, mais j’ai entendu trop de prédications qui ne comportait pas d’instruction parce qu’elles consistaient en histoires personnelles, témoignages ou encore pire et non pas en la Parole de Dieu. Si nous sommes fidèles à la Parole de Dieu, nous instruirons tout homme dans la justice.

…afin de rendre tout homme parfait en Christ

 La puissance impressionnante de la prédication authentique se voit dans le fait que Dieu se sert de la prédication pour présenter ses saints complets en Christ.

 Comment les chrétiens croissent-ils ? Comment arriveront-ils à la maturité ? Comment le processus de la sanctification dirigé par le Saint-Esprit sera-t-il réalisé en eux ? Tout par la prédication de la Parole.

…Quand nous nous demandons si notre ministère est fructueux, nous devons évaluer notre ministère par ce seul critère : Constatons-nous la croissance des saints à l’état d’homme fait en Christ ?

Nous devons évaluer notre ministère par ce seul critère : Constatons-nous la croissance des saints à l’état d’homme fait en Christ ?

D’ailleurs, c’est pourquoi Christ a donné les pasteurs/enseignants à l’église :

C’est lui qui a donné… les autres comme pasteurs et docteurs, pour le perfectionnement des saints. Cela en vue de l’œuvre du service et de l’édification du corps du Christ, jusqu’à ce que nous soyons tous parvenus à l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à l’état d’homme fait, à la mesure de la stature parfaite du Christ (Éphésiens 4:11-13 SER)

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Mohler : 5. Un intendant de mystères – première partie : L’autorité du prédicateur

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Première partie : L’AUTORITÉ DU PRÉDICATEUR

Avant tout autre chose, Paul se voit comme serviteur de la Parole de Dieu. Il comprend qu’il est sur la terre pour prêcher la Parole et pour proclamer Jésus-Christ, même s’il en souffre comme résultat :

Maintenant, je me réjouis des souffrances que j’endure pour vous. Car, en ma personne, je complète, pour le bien de son corps—qui est l’Eglise—ce qui manque aux détresses que connaît le Christ. 25 C’est de cette Eglise que je suis devenu le serviteur, selon la responsabilité que Dieu m’a confiée à votre égard. Il m’a chargé d’annoncer sa Parole dans toute sa plénitude (Colossiens 1:24-25, Semeur).

L’autorité de Paul se voit dans le fait que Dieu l’a “chargé d’annoncer sa Parole dans toutes sa plénitude”. Son autorité n’est pas la sienne ; elle lui est confiée pour accomplir la tâche de prêcher la Parole de Dieu.

Il existe trois formes de fausse autorité.

  1. L’autorité professionnelle vient des diplômes et des références, mais la prédication de la Parole de Dieu n’est pas une profession mais un appel que donne Dieu dans sa grâce. On ne peut le mériter.
  2. L’autorité positionnelle vient de sa position dans l’église. Personne ne devrait suivre le pasteur tout simplement parce qu’il est “Le Pasteur” ; le pasteur de devrait pas s’attendre à ce que son église le suive tout bonnement parce qu’il porte le titre de pasteur. Il devrait marcher selon les voies de Dieu et s’attendre à ce que l’on le suive parce qu’il suit les Écritures. Paul et Silas n’ont pas insisté que les Béréens acceptent leur message sans hésitation purement sur la base de leur autorité en tant qu’apôtres. Les Béréens étaient considérés comme plus nobles parce qu’ils ont tout vérifié par la Parole de Dieu (Actes 17:10-11).
  3. L’autorité personnelle est également une fausse autorité. Malheureusement l’église souffre sous la direction de certains pasteurs charismatiques qui se présentent comme des autorités qui n’ont à rendre compte à personne. Paul exécrait cette sorte d’autorité personnelle : “Mais si nous-mêmes, ou si un ange du ciel vous annonçait un évangile différent de celui que nous vous avons annoncé, qu’il soit anathème !” (Galates 1:8 SER).

“L’autorité du prédicateur ne se trouve ni dans sa profession, ni dans sa position, ni dans sa position. Elle ne se trouve que dans la Parole de Dieu.”

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Mohler : 4. La prédication par exposition – deuxième partie : ses marques

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He is not silent Je partage des notes du livre par Albert Mohler, He Is Not Silent: Preaching in a Postmodern World (“Il n’est pas silencieux : prêcher dans un monde postmoderne”).

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Nous continuons la deuxième partie de ce quatrième chapitre qui expose les caractéristiques ou les marques de la prédication par exposition authentique.

La prédication par exposition qui est authentique porte certaines marques :

  1. La prédication par exposition porte une autorité.
  2. Elle produit une révérence.
  3. Elle a un rôle central.

1.  La prédication par exposition est caractérisée par autorité, ce qui est problématique pour l’homme moderne ou postmoderne qui cherche à se débarrasser de toute autorité.

La culture du Siècle des lumières qui donna naissance à la modernité était subversive à toute forme d’autorité, bien qu’il fallait quelque siècles pour que la rébellion contre l’autorité se répande partout dans la société. Dans la culture postmoderne de l’Ouest, toute forme d’autorité est attaquée, et le sentiment d’autonomie personnelle est fondamental aux idéales contemporaines des droits de l’homme et de la liberté. Nous n’acceptons nul roi pour régner sur nous ; nul parent pour nous discipliner ; nul enseignant pour nous instruire ; et nulle vérité pour nous astreindre.

Si nous vivons dans une culture qui résiste à toute autorité, comment pouvons-nous prêcher avec autorité ? Nous pouvons prêcher avec autorité au milieu d’une culture antiautoritaire parce que notre autorité ne dérive pas de la culture mais de Dieu qui nous a donné sa Parole qui porte l’autorité suprême. Toute prédication par exposition porte l’autorité de Dieu parce que c’est la Parole de Dieu que nous annonçons.

Peut-être aurait-on voulu que Mohler développe plus profondément le défi d’annoncer une parole faisant autorité dans une culture qui rejette toute autorité, mais en réalité, la postmodernité ne change rien. Le message des prophètes a souvent été rejeté. Nous ne modifions pas le message pour plaire aux destinataires. Le message n’est pas le nôtre et nous ne sommes pas autorisés à l’altérer.

Mohler souligne l’importance de l’appel. Nous ne sommes pas des auto-appelés et tout appel doit être reconnu et affirmé par l’église. L’office du pasteur-enseignant est un des dons de Dieu à l’église.

L’autorité du prédicateur est enracinée dans cet appel divin à prêcher, et l’église doit respecter l’office de prédication, mais en fin de compte, l’autorité ultime pour la prédication est l’autorité de la Bible en tant que la Parole de Dieu.

Bref, la prédication par exposition porte autorité parce qu’elle expose la Parole de Dieu qui fait autorité.

2. La prédication par exposition authentique crée un sentiment de révérence parmi le peuple de Dieu. Les croyants comprennent que c’est au travers de la prédication qu’ils entendent la Parole de Christ et qu’ils s’approchent de Christ. La congrégation ne dépassera pas le prédicateur dans sa révérence pour la Parole de Dieu.

Calvin a dit concernant l’objectif de la prédication :

Nous nous assemblons au nom du Seigneur. Ce n’est pas pour entendre de chants joyeux, pour être nourri du vent, c’est-à-dire de la curiosité vaine et stérile, mais pour recevoir une nourriture spirituelle.

Luther a expliqué que les auditeurs entendaient la voix du prédicateur mais les paroles de Dieu.

3. La prédication par exposition doit être au centre de l’adoration chrétienne.

L’adoration n’est pas quelque chose que nous faisons comme préliminaire à la prédication.

En fin de compte, l’église sera jugée par son Seigneur, non pour la qualité de sa musique mais pour la fidélité de sa prédication.

C’est l’acte au travers duquel le people de Dieu dirige toute leur attention pour entendre parler à son peuple le seul Dieu vrai et vivant. L’adoration la plus belle a lieu quand le people de Dieu entendent sa Parole, aime sa Parole et obéissent à sa Parole.

En fin de compte, l’église sera jugée par son Seigneur, non pour la qualité de sa musique mais pour la fidélité de sa prédication. Le prédicateur sera jugé pour sa prédication, et la congrégation sera jugée pour son écoute—et pour la prédication qu’elle a demandée.

 

Voilà les trois marques de la prédication par exposition :

  • son autorité en tant que la Parole de Dieu,
  • la révérence qu’elle engendre chez les auditeurs croyants et
  • son rôle central dans l’adoration de l’église.

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Mohler : 4. La prédication par exposition – première partie : sa définition

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Sa définition

He is not silent Je partage des notes du livre par Albert Mohler, He Is Not Silent: Preaching in a Postmodern World (“Il n’est pas silencieux : prêcher dans un monde postmoderne”).

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Mohler commence ce chapitre avec une définition de la prédication par exposition.

La prédication par exposition est ce mode de prédication chrétienne qui assume comme objectif central la présentation et l’application du texte de la Bible. Tout autre intérêt ou question est subordonnée à la tâche centrale de présenter le texte biblique. En tant que la Parole de Dieu, le texte des Écritures a le droit d’établir et le contenu et la structure du sermon. L’exposition authentique a lieu quand le prédicateur fait ressortir la signification et le message du texte biblique et démontre clairement comment la Parole de Dieu établit l’identité et la vision globale de l’église comme le peuple de Dieu.

La prédication par exposition et la Parole de Dieu

1.   La prédication par exposition est ce mode de prédication chrétienne qui assume comme objectif central la présentation et l’application du texte de la Bible.

Cette partie de la définition indique que le prédicateur commence non pas avec le problème ou la question humaine mais avec le texte et du texte il cherche à mettre en valeur sa valeur pour la vie des croyants. Ainsi, la prédication par exposition est liée à l’exégèse sérieuse du texte. Puisque plusieurs prédicateurs dépendent de l’inspiration du moment et ne comprennent pas le sérieux de leur travail, je cite :

Si le prédicateur est à expliquer le texte, il doit d’abord étudier le texte et consacrer des heures d’étude et de recherche nécessaires pour le comprendre. Le pasteur doit investir la plus grande portion de son énergie et de son engagement intellectuel (sans parler de son temps) à la tâche de “dispense[r] avec droiture la parole de la vérité” (2 Timothée 2:15). Il n’existe pas de raccourcis à l’exposition authentique. L’expositeur n’est pas un explorateur qui revient pour raconter des histoires de son voyage mais un guide qui conduit le peuple dans le texte tout en enseignant l’art de l’étude et de l’interprétation biblique tandis qu’il le démontre.

Le prédicateur s’approche du pupitre pour accomplir un objectif central—faire ressortir le message et la signification du texte biblique. Cela exige une investigation historique, un discernement littéraire et l’usage fidèle de l’analogia fidei (“l’analogie de la foi”), c’est-à-dire, l’interprétation des Écritures par les Écritures.

2.   Tout autre intérêt ou question est subordonnée à la tâche centrale de présenter le texte biblique.

Que notre intérêt soit l’évangélisation ou l’édification de l’église, tout cela est accompli quand nous présentons et expliquons le texte biblique.

Si le prédicateur quitte le pupitre sans accomplir cette tâche primaire, peu importe combien les auditeurs ont apprécié le sermon ou combien ils ont été émus, son peuple mourra.

3.   Le texte des Écritures a le droit d’établir et le contenu et la structure du sermon.

Tout simplement, nous ne devons pas imposer sur le texte une structure préconçue. La structure du passage—que ce soit narrative, discours, symbolique, poésie, prophétie—devrait façonner la structure le sermon ainsi que son contenu.

4.  Le prédicateur doit démontrer clairement comment la Parole de Dieu établit l’identité et la vision globale de l’église comme le peuple de Dieu.

La Parole de Dieu a le droit de façonner notre vision globale, notre vision du monde et de qui nous sommes. La Bible nous place sous la seigneurie de Jésus-Christ et place Dieu au centre de notre existence et de toutes choses. Notre prédication devrait refléter la gloire et la souveraineté de Dieu. La prédication devait pousser les auditeurs à prendre une décision d’obéir ou de désobéir à la Parole de Dieu.

La Parole prêchée, appliquée au cœur par le Saint-Esprit, est l’instrument essentiel par lequel Dieu façonne son peuple. Comme nous rappellent les réformateurs, c’est au travers la prédication que Christ est présent parmi son peuple.

Nous continuerons prochainement la deuxième partie de ce chapitre qui expose les caractéristiques ou les marques de la prédication par exposition authentique.

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Mohler : 3. La prédication est une exposition

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He is not silent Une théologie de l’exposition

Je partage des notes du livre par Albert Mohler, He Is Not Silent: Preaching in a Postmodern World (“Il n’est pas silencieux : prêcher dans un monde postmoderne”).

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La prédication de la Parole est centrale, irréductible et non négociable pour l’adoration authentique qui plaît à Dieu.

Dans le premier chapitre de son livre He Is Not Silent (“Il n’est pas silencieux”), Mohler présente l’argument que la prédication est centrale et indispensable pour l’adoration chrétienne. Dans son troisième chapitre, il va plus loin :

Je veux soutenir que la prédication qui est centrale à l’adoration chrétienne est une prédication par exposition. En fait, je crois que la seule forme de prédication chrétienne authentique est la prédication par exposition.

Ensuite il trace la crise dans la prédication et la difficulté de trouver une église évangélique où le texte biblique est exposé et expliqué. Mohler dit que nous confondons la question quand nous parlons de la prédication par exposition comme si c’était une forme de prédication ou même la meilleure forme de prédication.

Soyons clairs. Selon la Bible, l’exposition est la prédication. Et la prédication est une exposition.

Ce qui se passe dans la plupart des pupitres aujourd’hui n’est pas de la prédication bien que le “prédicateur” et peut-être les auditeurs ne soient pas d’accord avec ce jugement.

La prédication n’est pas la tâche de dire quelque chose d’intéressant au sujet de Dieu. Elle n’est pas non plus la présentation d’un discours religieux ou la narration d’une histoire.

La prédication peut être définie en trois verbes : Lire. Expliquer. Répéter.

Qu’est-ce qu’alors la prédication ? Mohler, président du plus grand séminaire du monde, peut définir la prédication en trois verbes : Lire. Expliquer. Répéter.

Ce que nous voulons dire [par le terme “prêcher”], c’est très simplement, lire le texte et l’expliquer — convaincs, reprends, exhorte, avec toute patience et en instruisant directement du texte des Écritures. Si vous ne faites pas cela, vous ne prêchez pas.

Il prend le portrait de la prédication qui se trouve dans Néhémie 8:8,

Ils lisaient distinctement dans le livre de la loi de Dieu et ils en donnaient le sens pour faire comprendre ce qu’ils avaient lu.

Esdras et les scribes donnaient le sens du texte pour que les auditeurs puissent comprendre la lecture du texte biblique. Il s’agit d’expliquer le texte, de le décomposer et de le clarifier pour les auditeurs.

Essentiellement, c’est ce que veut dire le verbe prêcher. Le cœur et l’âme de la prédication par exposition—de toute prédication qui est vraiment chrétienne—c’est de lire la Parole de Dieu, puis de l’expliquer pour que les gens puissent la comprendre.

Comment développer une passion pour la prédication par exposition

Mohler retire trois points de Deutéronome 4 qui nous aident à développer une théologie de, et une passion pour, la prédication par exposition.

1. Le seul Dieu vrai et vivant est le Dieu qui parle (Deutéronome 4:10, 12, 15).

Les païens voient leurs dieux et leur parle, mais le seul Dieu vrai et vivant n’est jamais vu, pourtant il parle à son peuple.

2. Les quatre questions posées par Moïse indique que le vrai peuple de Dieu sont ceux qui entendent Dieu qui leur parle.

  • Y eut-il jamais si grand événement ? (Deutéronome 4:32)
  • A-t-on jamais entendu chose semblable ? (Deutéronome 4:32)
  • Un Dieu a-t-il jamais essayé de venir prendre pour lui une nation du sein d’une autre nation, au moyen d’épreuves, de signes, de prodiges et de combats, à main forte et à bras étendu, et avec des (interventions) très redoutables, comme tout ce qu’a fait pour vous l’Éternel, votre Dieu, en Égypte sous tes yeux ? (Deutéronome 4:34)
  • Un peuple a-t-il jamais entendu la voix de Dieu parlant du milieu du feu, comme tu l’as entendue, en restant en vie ? (Deutéronome 4:33)

Vous savez que vous êtes un croyant dans le Seigneur Jésus-Christ… parce que vous avez entendu la Parole de Dieu et vous y avez cru.

3. La vie même du peuple de Dieu dépend de l’écoute de sa Parole.

J’en prends aujourd’hui à témoin contre vous le ciel et la terre : j’ai mis devant toi la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Choisis la vie, afin que tu vives, toi et ta descendance, pour aimer l’Éternel, ton Dieu, pour obéir à sa voix et pour t’attacher à lui : c’est lui qui est ta vie et qui prolongera tes jours, pour que tu habites le territoire que l’Éternel a juré de donner à tes pères, Abraham, Isaac et Jacob (Deutéronome 30:19-20).

Je conclus avec quelques citations clés de ce chapitre :

La théologie entière de Deutéronome peut être réduit au fait que Dieu a parlé. Donc, entendre et obéir, c’est la vie, mais refuser d’entendre et désobéir, c’est la mort…

…le problème central dans notre crise de prédication aujourd’hui, c’est que quelque part nous croyons que [la nécessité d’entendre et d’obéir] a changé. Nous ne croyons plus qu’entendre et répondre à la Parole de Dieu est un sujet d’importance cruciale. C’est la seule raison plausible que je puisse offrir pour expliquer pourquoi la prédication par exposition est en déclin, voire absente, dans tant de pupitres. Avant le déclin de la prédication par exposition, il y avait un abandon de la conviction que la Parole de Dieu est une question de vie ou de mort (54).

La prédication est donc toujours une question de vie ou de mort. La vie même du peuple dans nos églises dépend du ministère de la Parole ; ainsi notre prédication devrait être rien de moins—et rien d’autre—que l’exposition de la Bible. Rien d’autre ne peut suffire (63).

En fin de compte, notre appel en tant que prédicateurs est en réalité très simple. Nous étudions, nous nous tenons debout devant le peuple, nous lisons le texte, et nous l’expliquons. Nous convainquons, nous reprenons, nous exhortons, nous encourageons et nous enseignons—et puis ne refaisons tout cela encore et encore et encore (64).

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